Fólkvangr

Attestations

Des théories savantes ont été proposées sur les implications de l'emplacement de Fólkvangr.

Dans le poème Grímnismál recueilli dans l'Edda poétique, Odin (déguisé en Grímnir) dit au jeune Agnar que Freyja attribue des sièges à la moitié de ceux qui meurent dans sa salle Fólkvangr, tandis qu'Odin reçoit l'autre moitié (Fólkvangr est ici anglicisé en Fôlkvang et Folkvang) :

« Fôlkvang est le neuvième, là Freyia dirige

les séances dans la salle.

Elle choisit chaque jour la moitié des morts,

mais Odin l'autre moitié. »

— Traduction de Benjamin Thorpe, 1907, The Elder Edda of Saemund Sigfusson

« Le neuvième est Folkvang, où Freyja décrète

qui aura des sièges dans la salle ;

Elle choisit chaque jour la moitié des morts,

et la moitié pour Othin. »

— Traduction de Henry Adams Bellows

Dans le chapitre 24 du livre Gylfaginning de la Prose Edda, High dit à Gangleri (décrit comme le roi Gylfi déguisé) que Freyja est « la plus glorieuse des ásynjur », que Freyja a une demeure dans les cieux appelée Fólkvangr, et que « chaque fois qu'elle part au combat, elle obtient la moitié des morts, et l'autre moitié d'Odin, comme il est dit ici : [la strophe ci-dessus du Grímnismál est ensuite citée] ». High poursuit ensuite avec une description de la salle de Freyja, Sessrúmnir.

Théories

La saga d'Egils

Dans la saga Egils, lorsque Egill Skallagrímsson refuse de manger, sa fille Þorgerðr (ici romanisée en "Thorgerd") dit qu'elle va se priver de nourriture et donc mourir de faim, et que ce faisant, elle rencontrera la déesse Freyja :

Thorgerd répondit d'une voix forte : « Je n'ai pas pris de repas du soir, et je n'en prendrai pas jusqu'à ce que je rejoigne Freyja. Je ne connais pas de meilleure ligne de conduite que celle de mon père. Je ne veux pas vivre après la mort de mon père et de mon frère ».

Britt-Mari Näsström dit que « en tant que réceptrice des morts, sa demeure [Freyja] est également ouverte aux femmes qui ont subi une mort noble ». Näsström cite le passage ci-dessus de la saga Egils comme exemple, et signale un lien supplémentaire potentiel dans la saga Hervarar ok Heiðreks, où la reine se pend dans le dísarsalr (en vieux norrois « la salle du Dís ») après avoir découvert que son mari a trahi à la fois son père et son frère. Näsström commente que « ce Dís ne pouvait guère être autre que Freyja elle-même, le chef naturel des divinités féminines collectives appelées dísir, et le lieu du suicide de la reine semble donc être lié à Freyja ».

Implications

John Lindow dit que si l'élément Fólk- de Fólkvangr doit être compris comme "armée", alors Fólkvangr apparaît comme une alternative au Valhalla. Lindow ajoute que, comme Odin, Freyja a une association avec les guerriers dans la mesure où elle préside au combat éternel de Hjaðningavíg.

Rudolf Simek pense que le nom de Fólkvangr n'est « sûrement pas beaucoup plus ancien que le Grímnismál lui-même », et ajoute que la description du Gylfaginning reste proche de celle du Grímnismál, mais que la description du Gylfaginning ajoute que Sessrúmnir est situé dans Fólkvangr.

Selon Hilda Ellis Davidson, le Valhalla est bien connu parce qu'il joue un rôle important dans les images de la guerre et de la mort, mais la signification d'autres salles de la mythologie nordique, comme Ýdalir, où réside le dieu Ullr, et le Fólkvangr de Freyja, a été perdue.

Britt-Mari Näsström met l'accent sur le fait que Gylfaginning raconte que « chaque fois qu'elle chevauche dans une bataille, elle prend la moitié des morts », et interprète Fólkvangr comme « le champ des guerriers ». Näsström commente que :

« Freyja reçoit les héros tués sur le champ de bataille de manière tout à fait respectueuse comme le fait Óðinn. Sa maison s'appelle Sessrumnir, 'remplie de nombreux sièges', et elle remplit probablement la même fonction que Valhöll, 'la salle des morts', où les guerriers mangent un repas. »

— Britt-Mai Näsström, 1999, Freyja - The Trivalent Goddess

Source: Wikipedia (samedi 7 septembre 2024)